La prétention est une sorte de maladie silencieuse, une douleur subtile de vouloir devenir ce que nous ne sommes pas. Une quête. Un étirement. Un spectacle scintillant construit sur la peur tremblante que la simple vérité qui se cache derrière ne soit pas suffisante. Et quelque part à l’intérieur, sous toutes les couches de l’apparence, une faible conscience murmure : ce n’est pas tout à fait moi. Et même ce murmure est souvent ignoré…
Certains d’entre nous se glissent dans le déguisement de ce qu’ils font. Nous tissons notre identité à partir de titres, de rôles, de compétences, des fils d’activité qui, selon nous, forment notre moi. Mais lorsque le travail s’arrête, l’échafaudage tremble. Le changement ressemble à une petite mort, et la retraite devient un horizon vide. Pourtant, le silence continue de nous dire : vous n’êtes pas ce que vous faites.
Certains d’entre nous s’accrochent à leur apparence. Le miroir devient un verdict, et l’image devient une histoire que nous réécrivons sans cesse. Nous polissons, ajustons, corrigeons, dans l’espoir que le reflet finira par nous approuver. Mais le reflet n’est que lumière.
Vous n’êtes pas l’opinion de la lumière.
Certains d’entre nous se façonnent à partir du sol sur lequel ils sont nés, comme si une frontière pouvait définir notre essence. Les drapeaux s’élèvent, les lignes se divisent, et la terre, indifférente sous nos pieds, nous regarde nous disputer au sujet des noms et des frontières. La nationalité est une idée qui prétend être une vérité.
Vous n’êtes pas une idée.
Certains d’entre nous s’accrochent à leurs croyances, confondant les pensées dans leur esprit avec l’être qui les habite. Lorsqu’ils sont remis en question, ils les défendent comme une peau blessée, comme si abandonner une croyance signifiait perdre son identité. L’irritation monte, l’anxiété s’intensifie, la colère et la peur se cachent sous des apparences subtiles. Mais les croyances sont des nuages ; le ciel reste intact.
Vous n’êtes pas les nuages.
Certains d’entre nous portent leurs réalisations comme une armure. Les applaudissements deviennent de l’oxygène, et sans eux, les poumons se contractent. Mais une fois qu’une réalisation a eu lieu, elle a déjà disparu, comme un écho qui s’estompe dans le couloir derrière nous.
Vous n’êtes pas l’écho.
Certains s’accrochent au sentiment d’être spéciaux ou supérieurs, une histoire implantée il y a longtemps, nourrie d’éloges. Mais la façade finit par se fissurer, et la vérité apparaît : personne n’a besoin d’être au-dessus des autres pour que son être brille.
Vous n’êtes pas le piédestal.
Certains s’accrochent à la couleur de leur peau comme à leur identité, la défendant comme si elle renfermait le plan de leur âme. Pourtant, un jour, toute la signification attribuée à la race s’effondre en poussière, et ce qui reste est simplement l’être qui a toujours été au-delà de la couleur.
Vous n’êtes pas le pigment.
Certains s’accrochent fermement au genre, oubliant que la présence intérieure, le témoin silencieux, n’est ni masculin ni féminin. Le corps porte une étiquette, l’être non.
Vous n’êtes pas l’étiquette.
Deux courants circulent en nous : l’humain et l’être. L’humain est matière, temporaire, limité. L’être est conscience, lumière, éternel, spacieux. Le corps est la porte ; l’être est celui qui la franchit.
Lorsque cela devient connu, la conscience commence à s’élargir, comme un souffle qui provient d’un lieu plus profond que la poitrine. Dans la méditation, nous retournons au siège intérieur, le point subtil de la présence, et de là, nous nous élevons, nous nous élargissons, nous nous adoucissons. La conscience respire – s’ouvrant, se fermant – un flux et un reflux fait d’amour pur, soufflant vers l’extérieur, revenant vers l’intérieur.
Et dans les moments les plus calmes, une vérité presque paradoxale arrive : je ne suis personne. Ni les étiquettes, ni les rôles, ni l’histoire, ni la matière à travers laquelle je me déplace.
L’art spirituel consiste simplement à observer – soi-même, les autres, les circonstances – sans les absorber, sans s’y emmêler.
Je n’ai rien ; les choses ne sont que des choses. Je suis libre lorsque je n’ai plus besoin de prendre, de m’accrocher.
Je ne vais nulle part. Le corps traverse des pièces et des paysages, mais la présence intérieure demeure – toujours ici, toujours maintenant.
L’esprit s’apaise.
Le cœur se repose.
Le monde continue, mais quelque chose en moi reste immobile.
Et c’est dans cette immobilité, dans cet instant présent inébranlable, que la spiritualité commence tranquillement : l’art de la présence, le retour en douceur à ce que j’ai toujours été.
A propos de Mike George
Mike George est l’auteur de 16 livres sur la conscience de soi, l’intelligence spirituelle et le « non-développement » personnel. Pour vous abonner à Clear Thinking, rendez-vous sur www. relax7.com