« Chaque jour est une nouvelle vie pour un homme sage. ». Cette pensée de Dale Carnegie donne le ton à toute réflexion significative sur la vie. Lorsque nous parlons de la vie, de ce qu’elle est et de la manière de la vivre, nous touchons à quelque chose d’universel. Partout dans le monde, les gens cherchent une méthode pour vivre leur vie de la bonne manière. Pourtant, la vie elle-même est un terme très large. Il y a des milliards de personnes et peut-être des milliards de façons de vivre.

Peut-on vraiment définir une seule façon correcte de vivre sa vie ?

La question fondamentale : qui suis-je ?

Il n’y a peut-être pas un seul mode de vie universel, mais il existe une vérité directrice, qui ne peut être qu’unique et non multiple.. Si nous comprenons notre propre vérité, nous pouvons mieux vivre notre vie. Cette vérité se révèle à travers une seule question puissante : qui suis-je ?

Une fois qu’une personne commence à se connaître véritablement, elle fait le premier pas vers une vie bien menée. C’est cette compréhension qui rend ces conversations significatives et pertinentes.

Être normal et naturel

Si je devais me définir, je dirais que je suis normal et naturel. J’aime être qui je suis. Je ne veux pas jouer un rôle. Être normal et naturel n’est pas facile dans le monde d’aujourd’hui. Pour le dire honnêtement, il faut du courage.

Ne pas jouer la comédie, c’est être honnête et franc avec soi-même. Cela signifie profiter de la vie telle qu’elle est et entretenir de bonnes relations sans faire semblant.

Pourquoi les gens jouent-ils la comédie ?

Dans le monde, beaucoup de gens ressentent le besoin de jouer la comédie, parce qu’ils recherchent la gratification. Ils veulent être vus, entendus et validés. Ils peuvent essayer d’impressionner ou de séduire les autres émotionnellement, juste pour recevoir de l’appréciation ou de la reconnaissance.

Ce besoin de reconnaissance devient une force motrice dans la vie. Mais lorsque vous appréciez vraiment d’être vous-même, ce besoin disparaît. Vous ne cherchez plus l’approbation des autres, car vous vous sentez comblé intérieurement.

Profiter de la vie comme une personne normale

Nous pensons souvent que le bonheur vient du fait d’être spécial ou extraordinaire. Mais une vie normale (travailler, manger, avoir une famille) peut également être profondément épanouissante.

Pour vivre heureux, nous avons besoin de plusieurs choses :

● Une bonne santé

● Une richesse suffisante pour vivre

● Des relations aimantes et indulgentes

● Une forme de divertissement et de plaisir

Mais avant tout, ce dont nous avons le plus besoin, c’est d’être satisfaits de qui nous sommes. Lorsque cette satisfaction est présente, beaucoup d’autres choses se mettent naturellement en place.

Le sentiment de « ne pas être à la hauteur »

Beaucoup de gens vivent avec un sentiment constant d’insuffisance : « Je ne suis pas assez », « Je n’ai pas assez ». Ce sentiment est très répandu aujourd’hui. Il s’applique à l’argent, aux relations, au statut social et à la valeur personnelle.

La spiritualité et la pratique de la méditation yogique m’ont aidé à surmonter ce sentiment. Grâce à ces pratiques, je fais l’expérience de la paix, de l’amour, du bonheur et de la force intérieure. Ces expériences renforcent la confiance en soi, et la confiance en soi mène au contentement.

Contentement et progrès : une contradiction ?

Le contentement ne signifie pas l’inactivité. Il ne signifie pas rester assis sans rien faire. La vie implique des relations, des responsabilités et des attractions. Nous sommes naturellement attirés par les nouveaux films, la musique, les expériences et les gens.

La clé n’est pas la dépendance. On peut profiter de ces choses, mais le bonheur ne doit pas dépendre d’elles. Le contentement est une base intérieure stable. Si quelque chose est disponible, vous en profitez. Si ce n’est pas le cas, vous restez tout de même en paix.

La réalité de l’esclavage

Dans de nombreux foyers, en particulier dans les systèmes sociaux modernes, les gens sont prisonniers des attentes : pression professionnelle, exigences financières, responsabilités familiales et comparaisons sociales. Cela crée un sentiment d’esclavage.

Peu importe ce que l’on accomplit, il manque toujours quelque chose. Si l’on se concentre sur l’argent, le temps passé en famille en pâtit. Si l’on se concentre sur la famille, la pression financière augmente. La perfection devient impossible.

Il est important de reconnaître cette limite. Personne ne peut répondre à toutes les attentes.

Quand la souffrance devient trop grande

Si la vie est remplie de souffrances continuelles, il faut réfléchir profondément. Une vie de malheur constant ou d’insatisfaction permanente répand également des vibrations négatives autour de soi. Dans de tels cas, il devient essentiel de se protéger de la souffrance.

Il n’y a pas de réponse unique. Chaque personne et chaque situation sont différentes. Certains peuvent choisir la tolérance, d’autres peuvent choisir de s’éloigner de situations insupportables. Ce qui importe le plus, c’est l’honnêteté, envers soi-même et envers les autres.

Pas de réponses toutes faites

Certaines questions dans la vie n’ont pas de solutions toutes faites. Chaque individu doit réfléchir, comprendre sa propre situation et faire son choix en conséquence. La recherche du bonheur est profondément personnelle.

Une conversation qui se poursuit

Cette discussion n’a peut-être pas abouti à une conclusion claire, mais elle a ouvert d’importantes portes à la réflexion. De nos jours, beaucoup de gens se sentent piégés, contraints de performer et de réussir, tout en aspirant au bonheur.

Il s’agit de situations réelles, et non hypothétiques. Elles méritent d’être explorées plus en profondeur, et ces conversations doivent se poursuivre.

A propos de Frank Pharista

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La prétention est une sorte de maladie silencieuse, une douleur subtile de vouloir devenir ce que nous ne sommes pas. Une quête. Un étirement. Un spectacle scintillant construit sur la peur tremblante que la simple vérité qui se cache derrière ne soit pas suffisante. Et quelque part à l’intérieur, sous toutes les couches de l’apparence, une faible conscience murmure : ce n’est pas tout à fait moi. Et même ce murmure est souvent ignoré…

Certains d’entre nous se glissent dans le déguisement de ce qu’ils font. Nous tissons notre identité à partir de titres, de rôles, de compétences, des fils d’activité qui, selon nous, forment notre moi. Mais lorsque le travail s’arrête, l’échafaudage tremble. Le changement ressemble à une petite mort, et la retraite devient un horizon vide. Pourtant, le silence continue de nous dire : vous n’êtes pas ce que vous faites.

Certains d’entre nous s’accrochent à leur apparence. Le miroir devient un verdict, et l’image devient une histoire que nous réécrivons sans cesse. Nous polissons, ajustons, corrigeons, dans l’espoir que le reflet finira par nous approuver. Mais le reflet n’est que lumière.
Vous n’êtes pas l’opinion de la lumière.

Certains d’entre nous se façonnent à partir du sol sur lequel ils sont nés, comme si une frontière pouvait définir notre essence. Les drapeaux s’élèvent, les lignes se divisent, et la terre, indifférente sous nos pieds, nous regarde nous disputer au sujet des noms et des frontières. La nationalité est une idée qui prétend être une vérité.
Vous n’êtes pas une idée.

Certains d’entre nous s’accrochent à leurs croyances, confondant les pensées dans leur esprit avec l’être qui les habite. Lorsqu’ils sont remis en question, ils les défendent comme une peau blessée, comme si abandonner une croyance signifiait perdre son identité. L’irritation monte, l’anxiété s’intensifie, la colère et la peur se cachent sous des apparences subtiles. Mais les croyances sont des nuages ; le ciel reste intact.
Vous n’êtes pas les nuages.

Certains d’entre nous portent leurs réalisations comme une armure. Les applaudissements deviennent de l’oxygène, et sans eux, les poumons se contractent. Mais une fois qu’une réalisation a eu lieu, elle a déjà disparu, comme un écho qui s’estompe dans le couloir derrière nous.
Vous n’êtes pas l’écho.

Certains s’accrochent au sentiment d’être spéciaux ou supérieurs, une histoire implantée il y a longtemps, nourrie d’éloges. Mais la façade finit par se fissurer, et la vérité apparaît : personne n’a besoin d’être au-dessus des autres pour que son être brille.
Vous n’êtes pas le piédestal.

Certains s’accrochent à la couleur de leur peau comme à leur identité, la défendant comme si elle renfermait le plan de leur âme. Pourtant, un jour, toute la signification attribuée à la race s’effondre en poussière, et ce qui reste est simplement l’être qui a toujours été au-delà de la couleur.
Vous n’êtes pas le pigment.

Certains s’accrochent fermement au genre, oubliant que la présence intérieure, le témoin silencieux, n’est ni masculin ni féminin. Le corps porte une étiquette, l’être non.
Vous n’êtes pas l’étiquette.

Deux courants circulent en nous : l’humain et l’être. L’humain est matière, temporaire, limité. L’être est conscience, lumière, éternel, spacieux. Le corps est la porte ; l’être est celui qui la franchit.

Lorsque cela devient connu, la conscience commence à s’élargir, comme un souffle qui provient d’un lieu plus profond que la poitrine. Dans la méditation, nous retournons au siège intérieur, le point subtil de la présence, et de là, nous nous élevons, nous nous élargissons, nous nous adoucissons. La conscience respire – s’ouvrant, se fermant – un flux et un reflux fait d’amour pur, soufflant vers l’extérieur, revenant vers l’intérieur.

Et dans les moments les plus calmes, une vérité presque paradoxale arrive : je ne suis personne. Ni les étiquettes, ni les rôles, ni l’histoire, ni la matière à travers laquelle je me déplace.

L’art spirituel consiste simplement à observer – soi-même, les autres, les circonstances – sans les absorber, sans s’y emmêler.

Je n’ai rien ; les choses ne sont que des choses. Je suis libre lorsque je n’ai plus besoin de prendre, de m’accrocher.

Je ne vais nulle part. Le corps traverse des pièces et des paysages, mais la présence intérieure demeure – toujours ici, toujours maintenant.

L’esprit s’apaise.

Le cœur se repose.

Le monde continue, mais quelque chose en moi reste immobile.

Et c’est dans cette immobilité, dans cet instant présent inébranlable, que la spiritualité commence tranquillement : l’art de la présence, le retour en douceur à ce que j’ai toujours été.

A propos de Mike George

Mike George est l’auteur de 16 livres sur la conscience de soi, l’intelligence spirituelle et le « non-développement » personnel. Pour vous abonner à Clear Thinking, rendez-vous sur www. relax7.com

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Selon le Raja Yoga, Dieu n’a pas de corps, pas de contour, pas de représentation. Il est l’Incorporel, Nirakari, au-delà de la matière elle-même. Tout au long de l’histoire, l’humanité a essayé de capturer Dieu dans des images, des temples et des rituels. Elle a construit des monuments imposants pour accueillir cette présence divine. Pourtant, la vérité est plus simple et plus merveilleuse : Dieu est un Point de Lumière rayonnant.

Tout comme la graine d’un arbre contient en essence l’avenir des branches, des feuilles et des fruits, ce Point infinitésimal contient toute la sagesse, tout l’amour, toute la puissance.

Il est subtil, invisible, infinitésimal, mais rien de plus grand n’existe. Dans un monde obsédé par la grandeur, la grandeur divine se cache dans la simplicité. L’Infini apparaît comme un Point. Le Point reste invisible aux yeux physiques, mais il éblouit l’œil de l’âme. Il est plus proche que la pensée et plus vaste que tous les horizons. Voir Dieu comme un Point de Lumière, c’est voir notre propre image, car nous aussi, sommes des points de lumière vivante. L’enfant ressemble à ses parents. Lorsque nous nous souvenons de Dieu sous cette forme, nous nous souvenons de qui nous sommes vraiment.

Chaque être humain est lié à une forme. Nous voyons, parlons et agissons à travers le corps. Même les saints les plus nobles sont connus à travers leur apparence. Mais seul Dieu reste à jamais sans corps, sans chair ni os, au-delà de l’espace et du temps. Dans un monde de formes, Dieu est rare, non pas absent, mais jamais manifesté dans la matière, jamais contenu par elle. En tant qu’être immatériel, Il réside dans la Demeure éternelle du silence et de la lumière, au-delà de cet univers physique, au-delà du cycle de la naissance et de la mort.

Aucune sculpture ne peut capturer cette essence ; aucun temple ne peut contenir une telle présence. Dieu est la réalité la plus subtile : une Lumière pure et consciente. Parce qu’Il est au-delà des éléments, Il n’est jamais affecté par eux. On peut le connaître par le souvenir, et non par les sens.

Voici le paradoxe : bien qu’il soit sans forme, il n’est pas abstrait : ni un vide sans visage, ni une énergie impersonnelle. Il est vivant, personnel, connaissable. Il est le Parent de toutes les âmes. Quand vient le moment de jouer son rôle, il agit sans s’incarner. Il parle à travers un véhicule choisi, donne son héritage, puis retourne dans sa demeure immatérielle.

A propos de Shireen Chada

Shireen Chada est la coordinatrice du centre de méditation Brahma Kumaris à Tampa, aux États-Unis.

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Quand on regarde autour de soi, on constate que les comportements impatients sont aujourd’hui plus courants et plus intenses que jamais, notamment parce que les environnements modernes nous ont conditionnés à exiger la rapidité.

Communication instantanée via le téléphone portable, accès rapide à l’information en ligne, livraison le jour même via le commerce électronique : l’esprit en a fait une nouvelle normalité. Au passage, la tolérance au retard s’est amoindrie, au point que, si quelque chose prend plus de temps que prévu, on se dit immédiatement qu’il y a un problème.

L’impatience vient d’un désir de contrôle

La plupart d’entre nous aimons la prévisibilité, et lorsque quelque chose ne se produit pas aussi rapidement que nous le souhaitons, ou devient incertain, notre esprit l’interprète comme une perte de contrôle. Cela déclenche des réactions de stress sous forme d’irritabilité, d’agitation ou d’envie de faire en sorte que les choses se passent comme nous le voulons.

À l’origine de ce désir, se trouvent souvent des attentes irréalistes. Lorsque nous attendons que les tâches soient accomplies plus rapidement, que les gens comprennent immédiatement, que la vie se déroule sans heurts ou que nous attendons la perfection de nous-mêmes, l’impatience surgit. En d’autres termes, l’impatience résulte de l’écart entre les attentes et la réalité : plus l’écart est grand, plus l’impatience est forte.

L’impatience détruit non seulement notre paix intérieure, mais nuit également à nos relations et nous empêche de travailler au mieux de nos capacités.

La patience, une compétence à développer

Il est donc essentiel de développer la patience, qui est l’une des compétences les plus discrètement puissantes pour relever les défis de la vie. La patience améliore notre vie, avant tout en changeant notre façon d’interpréter les situations. Lorsque nous sommes patients, nous sommes moins enclins à imaginer le pire et plus à même d’adopter une vision à long terme. A partir d’une telle perspective, on peut considérer les défis comme temporaires et la croissance comme un processus graduel qui connaît des hauts et des bas.

La patience réduit l’impulsivité, aide à rester calmes en situation de stress et offre un point de vue plus équilibré, plus optimiste. L’horizon s’élargit et ouvre sur les possibilités plutôt que sur les frustrations.

Une attitude positive a pour conséquence d’améliorer la qualité de nos actions : comme nous n’agissons pas sous le coup de l’irritation ou de la panique, nous sommes en mesure de prendre de meilleures décisions. Nous devenons également plus cohérents et disciplinés, ce qui est essentiel pour apprendre, développer la maîtrise de soi et atteindre nos objectifs.

Les bénéfices de la patience dans les relations

Tout cela contribue à établir de bonnes relations. La patience est en effet nécessaire pour entretenir des relations saines. Elle permet par exemple d’écouter plutôt que d’attendre impatiemment son tour de parler. Nous devenons plus compréhensifs, plus empathiques, ce qui réduit les conflits inutiles et laisse aux autres la possibilité de s’épanouir à leur propre rythme.

Lorsque nous sommes patients avec les autres, nous sommes également plus gentils avec eux. Une personne impatiente pourra s’énerver contre quelqu’un qui n’est pas aussi compétent ou intelligent qu’elle et abandonnerait. Une personne patiente adoptera une attitude plus compatissante et apprendra à ne pas attendre la perfection. La proximité, la stabilité et la confiance en seront renforcées dans les relations.

La patience comme capacité émotionnelle

La patience nous aide en fait à avancer dans la vie avec constance, sérénité et persévérance. Elle renforce notre résilience émotionnelle, nous aide à supporter les revers et à profiter du voyage de la vie plutôt que de rechercher constamment des résultats rapides. Cela réduit le stress et améliore notre bien-être général. La vie nous oblige souvent à faire face à des retards, des incertitudes et des choses qui échappent à notre contrôle. La patience nous donne la capacité émotionnelle de tolérer ces désagréments et de continuer à avancer de manière saine et constructive.

Qu’est-ce qui déclenche mon impatience ?

Cultiver la patience est une compétence. Nous devons commencer par identifier les déclencheurs qui nous rendent impatients. Il peut s’agir de faire la queue, de personnes qui apprennent lentement, d’incertitudes ou d’erreurs personnelles. Cette prise de conscience permet d’arrêter les réactions automatiques, car une fois que nous avons identifié un déclencheur, nous sommes capables d’exercer une certaine maîtrise de soi.

Changer notre dialogue intérieur peut également aider. L’impatience provient généralement de pensées telles que « Cela devrait aller plus vite… », « Pourquoi ne comprennent-ils pas… ? ». Nous pouvons remplacer ces pensées par « Ce n’est pas grave si cela prend du temps… » et « Tout le monde n’a pas la même capacité d’apprentissage… ». Cela transforme la frustration en acceptation.

L’impatience envers les autres est généralement le résultat de notre attitude critique. La solution consiste à adopter une perspective empathique. Nous pouvons réfléchir ainsi : « Peut-être sont-ils fatigués… », « Peut-être n’ont-ils pas été formés… », « Peut-être sont-ils confrontés à un problème personnel… ». Cela apaise naturellement notre réaction et atténue notre frustration.

L’impatience envers soi-même

L’impatience envers nous-mêmes est souvent la plus délicate. On peut aller jusqu’à se maudir, se condamner et se punir pour des erreurs mineures. Si nous commettons une erreur, au lieu de nous concentrer sur ce qui n’a pas fonctionné, nous pouvons en tirer des leçons et passer à autre chose. Se traiter comme on traiterait un enfant qui apprend quelque chose de nouveau permet d’éliminer l’impatience. Pratiquer la bienveillance envers soi-même de cette manière renforce la patience envers les autres.

Développer un état d’esprit ‘long terme’

Presque tout ce qui a du sens dans la vie prend du temps : les relations exigent de la constance, la guérison exige de la patience, élever un enfant exige de la patience…
Prendre conscience de cela réduit les sentiments d’urgence et d’impatience.

La méditation est peut-être l’outil le plus puissant pour développer la patience. Elle nous apprend à remarquer nos pensées et nos sentiments dès qu’ils surgissent. Lorsque l’impatience se manifeste, nous apprenons à l’observer au lieu de réagir immédiatement. Cette pause est le fondement de la patience. Au début, nous pouvons remarquer l’impatience plus clairement avant qu’elle ne s’améliore, mais c’est un progrès, pas un échec. Une méditation régulière conduit progressivement à une meilleure régulation émotionnelle.

L’esprit devient moins « impulsif », de sorte que les retards, les erreurs ou l’inconfort ne produisent plus la même intensité de frustration. Nous finissons par développer la capacité d’observer les gens et les situations avec détachement et de choisir une réponse judicieuse. Le tout, naturellement, sans aucune tension intérieure.

A propos de B.K. Usha

B.K. Usha est professeur de Raja Yoga au siège de Brahma Kumaris à Abu Road, dans le Rajasthan.

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Un domaine relativement nouveau de la médecine, appelé psycho-neuro-immunologie, s’est développé au cours des dernières décennies. Cette discipline étudie la relation entre l’immunité, le système endocrinien et les systèmes nerveux central et périphérique.

Auparavant, la science médicale considérait que l’esprit ne pouvait affecter le corps que lorsqu’il existait un lien neuronal, chimique ou hormonal entre les deux. On a découvert que les neurotransmetteurs, les hormones et les neuropeptides, régulent les cellules immunitaires. Ces cellules sont à leur tour capables de communiquer avec les tissus nerveux, grâce à la sécrétion d’une grande variété de substances chimiques.

Mais il a maintenant été prouvé qu’aucun lien de ce type n’est nécessaire. Les cellules de notre corps ont une plasticité extraordinaire, et nous pouvons les influencer par nos pensées.

Comment ?

Comme toute matière, les cellules du corps sont composées d’atomes, et la physique quantique a montré que les particules subatomiques qui composent les atomes produisent des vibrations. Nous produisons également des vibrations, qui varient en fonction de la qualité de nos pensées, et c’est par leur intermédiaire que l’esprit affecte le corps.

Le type de pensées que nous créons, a une incidence sur notre santé mentale et physique. Les pensées humaines conduisent à la sécrétion de substances chimiques naturelles. Les médicaments ne sont que des substances chimiques synthétiques, donc les pensées sont comme des médicaments naturels.

Les bonnes pensées sont donc d’excellents remèdes.

Les pensées toxiques, telles que la colère, l’irritation et l’anxiété, déclenchent la libération de substances chimiques toxiques dans le cerveau et le corps. Les pensées dégradantes, telles que la douleur ou la vengeance, persistent plus longtemps dans l’esprit et causent davantage de dommages en provoquant la libération de substances chimiques nocives sur une longue période.

Les pensées automatiques, qui sont généralement négatives et conduisent à des troubles tels que le trouble obsessionnel compulsif, nous nuisent également. Il y a ensuite les pensées inutiles, qui sont improductives et consomment notre temps et notre énergie mentale.

Nous devons bien sûr créer des pensées nécessaires concernant des activités essentielles telles que manger, dormir, aller au travail etc., mais il est préférable de les réduire au minimum, car chaque pensée que nous créons épuise notre énergie mentale.

Les pensées négatives concernent généralement le côté sombre des personnes et des événements, ainsi que les dommages directs ou indirects qu’ils peuvent causer. A l’inverse, les pensées positives concernent le côté positif des personnes et des événements et les bénéfices qu’ils procurent.

Il y a ensuite la pensée juste, qui consiste à voir les personnes et les choses telles qu’elles sont, de manière rationnelle, sans amplifier ou nier l’existence des problèmes, sans tirer de conclusions hâtives ou sans dramatiser.

Un cran au-dessus se trouve la pensée élevée, qui implique des pensées très énergiques, empreintes de sagesse, basées sur des vérités spirituelles. Elles renforcent l’esprit et le débarrassent de toute négativité.

Mais notre but ultime devrait être de ne pas avoir de pensées, ce qui signifie observer la vie d’une manière détachée, bienveillante et sans jugement, sans réfléchir inutilement ni commenter tout ce que nous voyons et entendons.

Moins nous pensons, plus notre esprit est fort.

A propos de Dr Girish Patel

Dr Girish Patel est un psychiatre renommé basé à Mumbai. Il pratique le Raja Yoga auprès des Brahma Kumaris.

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Tant d’histoires sont enregistrées dans notre mémoire, tourbillonnent dans notre esprit : des aspects non résolus ou inachevés, des choses que nous aurions préféré n’avoir pas faites, ou au contraire avoir faites. Certaines de ces choses disparaissent rapidement, d’autres s’estompent avec le temps, mais certaines persistent et restent aussi vives que lorsqu’elles se sont produites…

Les regrets font partie de la condition humaine. Regretter signifie « je pense que je serais plus heureux ou que me sentirais mieux si les choses avaient été différentes dans le passé ». Une partie du cheminement spirituel consiste à commencer à résoudre les sentiments de regret qui nous habitent.

Je peux tout d’abord comprendre comment tirer, de ces expériences, des leçons qui m’aident à agir différemment à l’avenir. Ces regrets profonds ont deux effets :

• Je ne me sens pas heureux dans le présent, car ce regret pèse sur moi comme une ombre
• Ce regret nuit à la relation que j’ai avec moi-même.

Le cycle du regret

Il existe un cycle du regret.

• Tout d’abord, il y a le déni : « cela ne s’est pas produit, cela doit disparaître ».
• Ensuite, il y a la confusion : « Comment ai-je pu faire/dire cela ? ».
• Vient ensuite l’auto-punition, la culpabilité : « Je m’en veux d’avoir fait ça ! »
• Et enfin, un effet de renforcement : en revivant cela encore et encore, je continue à ancrer une attitude négative envers moi-même. Ce qui est très néfaste !

Pour une vie de qualité, j’ai besoin de renforcer l’amour, le respect et la valeur que j’ai pour moi-même. Il est impossible de le faire si je renforce constamment une vision négative de moi-même qui m’affaiblit.

Si je ne me respecte pas moi-même, je n’aurai aucun respect pour les autres, la société ou l’environnement.

Se réconcilier avec sa conscience

Je dois me réconcilier avec ma conscience. Je dois apprendre, au fur et à mesure que j’avance sur le chemin spirituel, à ne faire et ne dire que ce qui est en accord avec mes convictions les plus profondes. Je peux m’entrainer à résister à la pression des autres et à toute forme de tentation qui m’inciterait à agir à l’encontre de ces convictions.

Pour cela, il me faut comprendre qui je suis vraiment. Je ne suis pas mon identité physique, ce sentiment de moi-même comme étant mon corps, mon genre, ma culture ou mon éducation. Tout cela est temporaire et fait que je me sens arrogant et supérieur à un moment donné, puis, l’instant d’après, dans le manque de respect de soi et le sentiment d’infériorité.

Il me suffit de comprendre que je suis une âme. Un être spirituel, éternel, immortel, fait de lumière, l’atma, l’énergie qui vit dans le costume du corps.

L’âme est un point sans largeur ni longueur, plein de puissance et de lumière.

Une fois que je commence à comprendre et à expérimenter cette vérité, je me sens si bien et si à l’aise avec qui je suis. Un état naturel de paix commence à émerger. Je commence à comprendre que, dans le passé, j’étais sous l’influence de la pensée temporaire que je suis un corps, et donc impacté par ce qui découle de cette croyance.

Maintenant, je peux recevoir le pouvoir de ne rien faire que je sois susceptible de regretter.

Ce chemin spirituel et la pratique de la méditation commencent à guérir le passé et ses effets sur moi, et une relation différente commence à se développer avec ma conscience. Je deviens mon meilleur ami et cesse d’être mon pire ennemi.

A propos de Charlie Hogg

Charlie Hogg, basé à Sydney, pratique la méditation quotidienne avec les Brahma Kumaris depuis 45 ans.

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La peur est souvent décrite comme le septième vice, après la luxure, la colère, l’avidité, l’attachement, l’ego et la paresse. La raison en est que la peur est une réponse émotionnelle écrasante à des situations et à des personnes qui nous paralysent et nous empêchent de prendre des décisions importantes, impactant ainsi notre qualité de vie. Elle nous prive de notre capacité à donner le meilleur de nous-mêmes. Elle peut souvent être contrôlée en surface, mais la force sous-jacente qui façonne notre comportement est très difficile à maîtriser…

Il existe un ancien dicton qui dit : « Un intellect empli de peur et de doute est voué à la destruction, et un intellect empli d’’amour et de foi mène à la victoire ». Cela signifie que la peur et le doute affectent notre capacité à décider et à discerner la bonne façon de vivre.

La peur me fait partir perdant. Je panique et je deviens confus. Je subis l’effet d’émotions négatives et mon estime de moi diminue : je perds mon bonheur et ma tranquillité d’esprit. En revanche, l’amour et la foi me donnent de la force et ma pensée est cohérente, ce qui me conduit à la victoire intérieure. Les scènes et les personnes impliquées passent, et je reste dans un état intérieur de stabilité.

Le cheminement spirituel nous enseigne à accorder constamment de l’importance à ce qui se passe à l’intérieur, ce qui contraste fortement avec ce que le monde recommande généralement, à savoir, accorder toute son attention à ce qui se passe à l’extérieur. Les gens disent : « Je le croirai quand je le verrai ». Ceux qui ont une perspective spirituelle disent : « Je le crois, donc je le verrai ». Cette compréhension nous libère de tant de limitations et nous permet de transformer notre vie.

Se libérer de la peur

La peur de quoi que ce soit, la peur d’avoir tort, d’être seul, d’être avec les gens, d’être sous les feux de la rampe, d’être ignoré, d’avoir l’air ridicule ou d’échouer, est principalement basée sur la peur d’une perte.

La peur est généralement due à un attachement que nous avons et qui est menacé. Pourtant, nous sommes continuellement dans un état de changement. Nous avançons en même temps que le temps. Notre perception de nous-mêmes et des autres, des situations et des scènes du passé ou de l’avenir imaginé, est vue et vécue à partir de l’état de conscience dans lequel nous nous trouvons actuellement. Comme notre conscience peut changer rapidement, parfois en une seconde, notre perception du passé et de l’avenir peut soudainement changer. Cela indique que les choses que je crains sont contrôlables et que je peux me libérer de toute peur en entreprenant un voyage intérieur : en faisant un travail sur moi-même.

Nous sommes tous des êtres spirituels, des êtres humains, des âmes animant une forme physique. L’âme est originellement pure et paisible par nature. Le voyage de la vie, voire des vies, consiste à retrouver et à expérimenter les véritables qualités intérieures de l’âme : la paix, l’amour, la joie, la sagesse et la pureté. Lorsque nous ne pouvons pas vraiment en faire l’expérience, nous nous tournons vers des substituts auxquels nous nous attachons au point de ne plus pouvoir nous en passer. Pour nous libérer de ces attachements, de ces choses et de ces personnes que nous craignons de perdre, nous devons aller au cœur de notre vérité. Cela est en contradiction directe avec ce qui se passe dans la dimension physique.

Si nous ne voulons pas de quelque chose dans le monde physique, nous le prenons et le jetons. Dans la dimension spirituelle, nous ne devons pas toucher ce que nous ne voulons pas. Si nous ne voulons pas vivre dans la peur, alors ne touchons pas ce qui déclenche la peur. Ne touchons pas les sentiments qui déclenchent la peur. Nous devons comprendre le déclencheur, mais nous ne devons pas entrer dans le sentiment, sinon nous ne faisons que renforcer la peur. Nous devons continuer à revenir au centre, en nous rappelant que nous sommes des êtres paisibles, aimants et puissants. Asseyez-vous dans la grotte de cette conscience intérieure et continuez à vivre une vie pleine, malgré tous ses devoirs et ses exigences, dans un état de paix et de joie.

Nous avons tendance à accorder de l’importance aux personnes, aux choses et aux événements, c’est-à-dire que nous élevons leur valeur dans notre esprit par rapport à nous-mêmes. Dès que nous faisons cela, nous nous exposons à l’inquiétude, au stress et à la peur. Nous devons retirer chaque personne et chaque chose du piédestal sur lequel nous les avons placées. Quand nous approfondissons cette compréhension, nos peurs disparaissent automatiquement.

Nous réalisons à quel point nous avons le pouvoir de choisir nos propres pensées, des pensées pleines de force et libérées de la peur.

A propos de Mark Fleming

Mark Fleming enseigne la méditation Raja Yoga au Brahma Kumaris Global Retreat Centre, dans l’Oxfordshire, au Royaume-Uni.

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Ce qui nous rend heureux révèle certaines choses à notre sujet. Tout d’abord, notre maturité. Les enfants sont naturellement attirés par les plaisirs simples. À mesure que nous mûrissons, nous recherchons idéalement des formes de bonheur plus profondes…

Un enfant peut se sentir heureux simplement en recevant un bonbon. Un adolescent ne s’intéressera pas beaucoup à un bonbon, mais sa plus grande source de joie sera peut-être son nouveau téléphone portable. Pour un homme d’affaires, le bonheur peut être synonyme de richesse et du confort qu’elle procure. Un couple âgé peut trouver le bonheur en compagnie d’amis, d’enfants et de petits-enfants… Un yogi n’a pas besoin de grand-chose pour se sentir heureux : il génère son bonheur en pensant positivement et en méditant.

Nos sources de joie reflètent également nos valeurs et notre état d’esprit. Si nous trouvons de la joie à aider les autres, cela montre que l’empathie et les relations humaines sont importantes pour nous. Mais si notre joie ne provient que du statut social ou des gains matériels, cela indique une orientation matérialiste et un désir de validation externe. Une personne qui a besoin d’une stimulation constante ou d’évasion, comme faire fréquemment du shopping ou boire, essaie peut-être d’éviter de se regarder en profondeur à cause du malaise intérieur que cela provoquerait. D’un autre côté, une personne qui se contente du silence est peut-être plus en paix intérieurement.

Bonheurs éphémères et bonheurs durables

Si toutes les formes de bonheur procurent une sensation agréable sur le moment, leur profondeur, leur durée et leur impact varient considérablement. La satisfaction sensorielle, comme celle que procure la consommation de bonbons ou l’utilisation de gadgets, est éphémère et dépend d’objets extérieurs. Elle peut entraîner des envies irrépressibles, voire une addiction, en particulier si nous recherchons le bonheur dans des substances telles que le tabac ou l’alcool. À long terme, cette satisfaction n’est pas épanouissante et nous pousse à adopter des habitudes malsaines qui nuisent à la santé physique et mentale.

Le bonheur tiré des relations, des réalisations et de la reconnaissance me parait plus durable que celui procuré par le plaisir sensoriel. Il contribue également à renforcer notre estime de soi, à renforcer les liens sociaux et à développer une identité positive. Mais ce bonheur reste soumis à des facteurs externes. La situation et l’humeur des gens changent, ce qui peut affecter leur relation avec nous. Et si la reconnaissance est gratifiante, elle comporte un risque : plus nous sommes connus, plus nous sommes exposés aux critiques et aux calomnies.

Le bonheur le plus significatif et le plus durable que j’aie rencontré est celui qui naît de l’intérieur, de la conscience de soi, d’un but dans la vie, et de la pratique de la méditation. Le bonheur intérieur ou significatif est non seulement plus épanouissant et durable que le plaisir momentané, mais il conduit également à l’épanouissement personnel et au bien-être.

Qu’est-ce qui me comble vraiment ?

L’important est de mieux comprendre ce qui nous comble véritablement. Est-ce que je veux continuer à rechercher la joie, la trouver de temps en temps, puis reprendre ma quête ? Cette quête permanente risque de me laisser fatigué, affaibli, insatisfait.

Un état de contentement paisible et stable est tellement plus satisfaisant ! Lorsque je sais que je suis une âme et que je vis selon mes qualités originelles de pureté, de paix et d’amour, le parfum de ces vertus imprègne naturellement ma vie de bonheur. C’est lorsque l’âme viole sa nature originelle que l’inquiétude, la douleur et le chagrin apparaissent.

Plus je suis conscient de moi-même, plus je peux distinguer ce qui me procure un plaisir éphémère de ce qui m’apporte une joie durable. Cette reconnaissance me permet alors de faire des choix plus judicieux qui me produrent un bonheur facile et constant.

A propos de Dr Savita

Dr Savita est professeure de Rajyoga au siège de Brahma Kumaris à Abu Road, dans le Rajasthan.

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La force spirituelle est parfois mal comprise, en particulier lorsqu’on la confond avec le détachement, la dureté ou la domination. La véritable force spirituelle n’est pas une question de froideur ou de dureté émotionnelle, mais plutôt une résilience intérieure calme et stable, enracinée dans la sagesse, la compassion et la clarté.

Lorsque nous sommes spirituellement forts, notre esprit et notre cœur sont enracinés dans l’intégrité, mais ils sont également ouverts. Nous sommes compatissants, sans être naïfs, et nous avons des sentiments profonds, sans être submergés par eux.

Dans le monde actuel, ceux qui possèdent une force spirituelle sont souvent ignorés, tandis que brillent ceux dont les personnalités affichent une confiance visible, un esprit de décision et une capacité à réussir dans des environnements compétitifs. Les gens sont attirés par elles, car elles projettent une image de force, de certitude et de réussite.

Que ce soit dans les affaires, le sport ou la politique, les personnalités fortes sont souvent considérées comme des gagnantes, car elles prennent des mesures audacieuses et font bouger les choses. Ces personnes accèdent également à des postes de direction, car elles dégagent l’esprit et la détermination nécessaires pour diriger les autres.

Cependant, si les personnalités fortes peuvent avoir un impact, elles n’incarnent pas nécessairement le mode de vie le plus équilibré ou le plus holistique.

Une grande partie du monde matériel tourne autour de l’ego : promotion de soi, compétition et recherche de reconnaissance. Ceux qui s’expriment ouvertement, qui sont charismatiques et prêts à prendre des risques sont souvent plus remarqués que ceux qui travaillent discrètement à leur développement personnel ou à leur quête spirituelle.

Dans un milieu qui privilégie les résultats, qu’il s’agisse d’argent, de pouvoir ou de renommée, la réussite extérieure est souvent considérée comme la mesure ultime de la valeur d’une personne.

Quelle place pour la force spirituelle dans un monde d’apparences ?

La force spirituelle ne s’intègre pas bien dans ce monde où l’apparence est reine. Elle est plus difficile à quantifier et n’est pas toujours immédiatement récompensée. Mais elle est tout aussi puissante, bien que de manière plus subtile. La force spirituelle apporte une croissance intérieure à long terme et, même si elle n’est pas toujours visible, elle peut profondément influencer notre façon de vivre, toucher les autres et faire la différence au fil du temps.

Être spirituellement fort signifie avoir la force mentale, émotionnelle et morale nécessaire pour affronter les défis de la vie avec grâce, compassion et foi. L’une des manifestations les plus évidentes de la force spirituelle est la paix intérieure. La confiance en un plan supérieur et la capacité à gérer ses émotions sans se laisser submerger par le stress, l’anxiété ou la colère permettent à une personne spirituellement forte de rester calme même face à l’adversité.

Ceux qui sont spirituellement forts n’essaient pas d’éviter les difficultés, mais trouvent un sens à leurs luttes. Ils apprennent d’elles, rebondissent et grandissent. Ces âmes sont également capables de créer des liens et de l’unité grâce à leur nature coopérative et empathique. Beaucoup de gens confondent l’empathie et la gentillesse avec la faiblesse.

La force spirituelle inclut le courage de pardonner quand il est plus facile de haïr, et la discipline de rester fidèle à ses valeurs, même quand on se sent seul. Seule une profonde force spirituelle permet de renoncer à avoir raison lorsqu’il est plus important de préserver l’harmonie et de s’éloigner avec grâce lorsque cela est nécessaire.

Ce n’est pas de la faiblesse, c’est de la maîtrise.

Comment se renforcer spirituellement ?

Cela commence par une connaissance profonde de soi-même : nos peurs, nos désirs, nos ombres et notre potentiel. La connaissance spirituelle nous fait franchir une étape supplémentaire. Elle nous dit que nous sommes des âmes, des points d’énergie immatériels et immortels, la source de la vie et de la conscience chez les êtres humains. La méditation est la pratique qui nous permet de convertir cette information en expérience, en l’acceptant et en nous y attardant. Lorsque je me perçois comme une âme, un sentiment profond et stable de paix surgit en moi, car la paix est l’état naturel de l’âme, sa qualité innée, et non quelque chose qui s’acquiert à l’extérieur.

Une fois que je suis conscient de mon âme, j’ai créé la base pour communiquer avec Dieu, l’Âme suprême. Dieu, le Père de toutes les âmes, est également un point d’énergie, mais Il est un océan d’amour pur, de paix et de puissance. Lorsque je m’immerge dans l’amour de Dieu, je m’emplis de Ses vertus et de Sa puissance, ce qui élimine progressivement les défauts de l’âme qui étaient causes de souffrances. Ce processus de purification finit par libérer l’âme de l’influence des faiblesses.

Moi, l’âme, je deviens stable dans ma pureté et ma paix. Rien ne peut me causer de chagrin. Au contraire, je deviens une source de force et d’espoir pour les autres.

A propos de B.K. Usha

B.K. Usha est professeur de Raja Yoga au siège des Brahma Kumaris à Abu Road, dans le Rajasthan.

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Ce n’est que depuis quelques années que l’on sait que les arbres disposent d’un réseau de communication souterrain complexe. Les recherches menées dans les années 1990 par le Dr Suzanne Simard ont révélé que les arbres partagent entre eux des ressources telles que l’eau et les nutriments. Ils envoient des signaux de détresse et soutiennent leur progéniture.

Cette découverte a ensuite été diffusée auprès d’un public plus large grâce au livre de Peter Wohlleben, « La vie secrète des arbres ». Ce réseau de communication a été surnommé « The Wood Wide Web » : le grand réseau forestier.

C’est un merveilleux exemple du pouvoir de l’invisible. Dans notre propre monde humain, nous avons quelque chose de similaire, le « World Wide Web », un réseau de communication presque illimité.

Quelle que soit la manière dont nous communiquons, par des mots ou des actions, ce sont en fait nos pensées et nos vibrations qui créent l’impact, et c’est ce qui reste gravé dans la mémoire. Des recherches montrent que nous ne retenons qu’environ 12 % du contenu des échanges, mais que nous conservons l’expérience beaucoup plus longtemps. Nous nous souvenons de l’énergie, de la posture, du ton de la voix, du sourire, de la lumière dans les yeux…

Toute cette communication invisible est basée sur l’énergie. L’énergie n’est jamais détruite ni perdue. Rien dans le monde physique n’est détruit ou perdu. Elle se transforme, mute, se métamorphose, mais n’est jamais effacée. Grâce à cette compréhension, nous apprenons à être conscients des aspects métaphysiques plus subtils de la vie. Nous apprenons, avec la pratique, à penser à un niveau différent, plus subtil.

Apprendre à penser

Personne ne nous enseigne à l’école comment penser à un niveau subtil, ni le pouvoir ou l’effet des pensées, ni d’où elles viennent.

Penser à la pensée est plus difficile que de penser à des objets, des personnes ou des événements, cela demande donc de la pratique. Une fois que nous nous sommes familiarisés avec les aspects subtils de la pensée et que nous avons fait l’expérience de cette énergie invisible à un niveau subtil, cette énergie devient alors très réelle et plus puissante que n’importe quelle énergie physique. Les pensées atteignent les autres et suscitent des sentiments et des émotions qui dépassent de loin les mots que je choisis de dire ou de garder pour moi.

Les pensées affectent notre santé physique et notre bien-être. Elles affectent la nourriture que nous cuisinons (ne mangez jamais de nourriture cuisinée par une personne en colère !) et elles affectent ceux qui nous entourent. Elles ont un impact sur les personnes de notre cercle d’influence, même si ces personnes se trouvent à des milliers de kilomètres.

L’être vivant, l’âme est invisible

Nous sommes nous-mêmes invisibles. Nous ne sommes pas sans importance ou insignifiants, mais nous sommes invisibles. Le mot « âme » en latin est « anima » : nous sommes l’animateur invisible de notre corps physique. Nous regardons à travers les fenêtres de nos yeux, nous écoutons à travers nos oreilles et nous donnons un sens au monde à travers nos organes sensoriels, mais ce n’est pas ce que nous sommes.

Nous sommes l’invisible, la conscience, l’âme. Lorsque je prends conscience d’être invisible de cette manière, je découvre un nouveau potentiel pour moi-même, un potentiel sans limites. Me connecter à mon vrai moi, à la lumière intérieure, me met en relation avec les autres dans une conscience si subtile que la communication est réelle et que je peux être présente d’une manière magnifique.

Notre essence est belle, rayonnante, puissante. Certains disent qu’ils ne trouvent aucune beauté en eux, mais si nous sommes capables d’apprécier la beauté d’un coucher de soleil, d’une fleur, des étoiles dans le ciel, d’un ruisseau de montagne, cela signifie que la beauté résonne en nous – donc, moi aussi, je suis belle. Sinon, la beauté que je contemple ne pourrait pas résonner en moi.

Quand je pense que je ne suis qu’un corps, je ne suis jamais satisfait, je suis agité et je réagis à tout, de manière automatique. Quand je me perçois comme l’énergie invisible qui est en moi, je sais que j’ai le choix de la manière dont je réagis à tout : je peux choisir d’être paisible et fort et d’apporter le calme dans les situations stressantes. La vie m’offre des défis et des opportunités plutôt que des obstacles et des dilemmes. La vie a un sens, je comprends ce qui apporte le bonheur et la paix et je vois la beauté intérieure des autres.

Je maîtrise mon moi, je développe une stabilité intérieure et je deviens une force invisible au service du bien.

A propos de Pamela Baillie

Pamela Baillie est une fonctionnaire internationale à la retraite. Elle vit à Kirkcudbright, en Écosse, et enseigne la méditation Raja Yoga au sein des Brahma Kumaris.

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